Sie haben \u203auns\u2039 <\/span>ein Denkmal gebaut
Und jede*
Ich werd‘ die schlechtesten Sprayer*innen<\/span> dieser Stadt engagier’n
Die soll’n nachts noch die
Denkmal, Wir Sind Helden, 2003 Kunst schreibt, dr\u00fcckt, schmiert, h\u00e4mmert sich in den Stadtraum ein \u2013 fl\u00fcchtig durch Graffiti, Sticker, Mini-Installationen, mit Papier, Kleber und abwaschbarer Farbe. Aber Kunst im \u00f6ffentlichen Raum nimmt auch scheinbar unverr\u00fcckbare Formen an \u2013 als Denkm\u00e4ler aus soliden Materialien wie Stein, Marmor, Bronze \u2013 zur Erinnerung gro\u00dfer Ereignisse oder Pers\u00f6nlichkeiten, die \u203adie\u2039 Geschichte gepr\u00e4gt haben. <\/p>\n\n\n\n Im komplexen Zusammenspiel von globaler COVID19-Pandemie, Bem\u00fchungen zur Dekolonialisierung von Denken und st\u00e4dtischen R\u00e4umen sowie internationalen Black Lives Matter(BLM)-Protesten erstarkten j\u00fcngst Diskussionen \u00fcber die umstrittene Pr\u00e4senz von Denkm\u00e4lern in \u00f6ffentlichen R\u00e4umen. Konflikte im, um und \u00fcber \u00f6ffentlichen Raum werfen Fragen auf: Geh\u00f6rt \u00f6ffentlicher Raum wirklich allen, wer verwaltet ihn nach welchem zugrundeliegenden Zeit- und Geschichtsverst\u00e4ndnis? An welche und wessen Geschichte(n) erinnern Denkm\u00e4ler? F\u00fcr was\/wen, gegen was\/wen erinnern sie? Welche Begegnungen und Gespr\u00e4che erm\u00f6glichen konfliktbehaftete Denkm\u00e4ler \u00fcber Vergangenheiten und Zuk\u00fcnfte diverser Stadtgesellschaften? Wie k\u00f6nnten sich \u00f6ffentliche R\u00e4ume anf\u00fchlen, wenn Markierungen vergangenen Leids anders oder gar nicht l\u00e4nger dort w\u00e4ren? Kurz, wessen Denkm\u00e4ler und Erinnerung haben im \u00f6ffentlichen Raum Platz, wessen nicht?<\/p>\n\n\n\n W\u00e4hrend Denkm\u00e4ler problematischer historischer Figuren oder Ereignisse bereits eine l\u00e4ngere Geschichte von \u2013 mehr oder weniger geplantem \u2013 Abbau haben, wie beispielsweise der Sturz einer Statue des Kolonialherren Rhodes in Capetown (\u00bbRhodes must Fall\u00ab) oder einer Saddam-Hussein-Statue in Bagdad (2016), spitzen sich auch in Deutschland Debatten \u00fcber brisante Statuen im \u00f6ffentlichen Raum zu. In M\u00fcnchen soll ein kleines Bismarck-Denkmal entfernt werden (oder nach Meinung mancher bleiben), in Hamburg eine monumentale Bismarck-Statue aufw\u00e4ndig saniert werden; der Wunsch nach einem \u00bbPolen-Denkmal\u00ab und Dokumentationszentrum f\u00fcr polnische Opfer des Nazi-Regimes in Berlin besteht schon l\u00e4nger; die Debatte um das \u00bbFreiheits- und Einheitsdenkmal\u00ab vor dem Berliner Stadtschloss: All das verdeutlicht die Bandbreite der Konflikte.<\/p>\n\n\n\n Im Folgenden erkunde ich, inwiefern der \u00f6ffentliche Raum als B\u00fchne f\u00fcr Bedeutungsk\u00e4mpfe \u00fcber umstrittene Erinnerungskultur in Erscheinung tritt. Im Laufe der Corona-Pandemie wurde nicht nur der physische Zugang zu \u00f6ffentlichen R\u00e4umen wie Parks, Gr\u00fcnfl\u00e4chen etc. durch Abstands- und Ausgehregeln st\u00e4rker reglementiert als gewohnt, vielleicht gewinnt in pandemischen Zeiten auch die Bedeutung des \u00f6ffentlichen Raums als Plattform f\u00fcr \u00f6ffentliche Auseinandersetzung und Erinnerung an Bedeutung. <\/p>\n\n\n\n Doch auch vor und \u00fcber den pandemischen Kontext hinaus materialisieren aktivistische Mobilisierungen, sowohl zur Entfernung als auch Neuaufstellung von Denkm\u00e4lern, das Spannungsverh\u00e4ltnis diverser \u00d6ffentlichkeiten, Erinnerungskulturen und der (Re)Pr\u00e4sentation komplizierter Geschichte. Beispielsweise wurde wenige Tage nach dem Mord des schwarzen US-Amerikaners George Floyd durch einen Polizisten die Statue des britischen H\u00e4ndlers Edward Colston von lokalen Aktivist*innen in Bristol in den \u00f6rtlichen Hafen gest\u00fcrzt. Hier verwebt sich der lokalpolitische Unmut \u00fcber die Erinnerung an Kolonialhandel und Versklavung mit dem globalen BLM-Kampf gegen Diskriminierung und Gewalt an schwarzen Personen.<\/p>\n\n\n\n Kontrapunkte zum Abriss von Denkm\u00e4lern, die Kolonialgeschichte(n) Raum geben, bilden Initiativen wie das \u203aBlack Monuments Project\u2039, das sich f\u00fcr die Neuerrichtung von Denkm\u00e4lern f\u00fcr wichtige schwarze Pers\u00f6nlichkeiten aus Kultur und Politik in allen US-Bundesstaaten einsetzt. Weiterhin kartographieren zivilgesellschaftliche Projekte entfernte Denkm\u00e4ler mit rassistischen und\/oder kolonialem Erbe<\/a>.<\/p>\n\n\n\n Diese Ans\u00e4tze reflektieren die vielf\u00e4ltigen M\u00f6glichkeiten zur Kurskorrektur in Denkmal-Konflikten. Obwohl es \u00fcberzeugende Argumente f\u00fcr deren Entfernung geben mag (z.B. Retraumatisierung von Menschen, die Teil dieser Gewalterfahrungen waren), l\u00e4uft der Totalabbau auch Gefahr, Spuren problematischer Vergangenheit komplett auszul\u00f6schen. So w\u00fcrden R\u00e4ume f\u00fcr zuk\u00fcnftige Generationen, aus Geschichte(n) zu lernen, verschlossen, unsichtbar und nicht direkt erlebbar. Folglich muss die materielle, performative und diskursive (In)Stabilit\u00e4t von Denkm\u00e4lern neu verhandelt werden, um f\u00fcr diversere Erinnerungskulturen Platz zu schaffen.<\/p>\n\n\n\n Historiker Fred Anderson sprach k\u00fcrzlich bez\u00fcglich neuer Erinnerungskulturen von der M\u00f6glichkeit, Denkm\u00e4ler durch \u00bbKontextualisierung und auch k\u00fcnstlerische Entfremdung oder Erg\u00e4nzung\u2026in ein neues Licht<\/a>\u00ab zu r\u00fccken, um \u00bbentgegen der Intention ihrer Erbauer (sic) \u2013 der historischen Aufarbeitung (zu) dienen<\/a>.\u00ab <\/p>\n\n\n\n Ergeben sich durch Rekontextualisierung neue Erinnerungsformen und -r\u00e4ume f\u00fcr vielf\u00e4ltige, postmigrantische Gesellschaften? Obwohl erkl\u00e4rende Tafeln problematische Ereignisse und Pers\u00f6nlichkeiten vielleicht kontextualisieren, erweisen sich nicht auch diese im schlimmsten Fall als steril, belehrend, eindimensional? K\u00fcnstlerische Strategien k\u00f6nnten einen produktiven Ansatz zur (Neu)Verhandlung von Bedeutungskonflikten zwischen Gegenwart und Vergangenheit, Herrschaft und Unterdr\u00fcckung bieten, um das vorherrschende Primat des Visuellen von Denkm\u00e4lern zu \u00fcberwinden. <\/p>\n\n\n\n Rekontextualisierte Denkm\u00e4ler k\u00f6nnten andere sinnliche Zug\u00e4nge zur Erinnerung schaffen \u2013Ger\u00fcche beispielsweise rufen lebhaft lang zur\u00fcckliegende Erinnerungen hervor. Oder wie k\u00f6nnten Denkm\u00e4ler klingen? Kulturgeografin Burke (2006) spricht von \u203agegenhegemonialen\u2039 Denkm\u00e4lern, die zum Nachdenken \u00fcber ihre eigene Materialit\u00e4t, historische Unvollkommenheit und Widerspr\u00fcche einladen. Kurz, gegenhegemoniale Denkm\u00e4ler k\u00f6nnten Regime von (Un)Sichtbarkeit verunsichern und somit Bedeutungskonflikte offen- und aushalten, anstatt eine pseudo-abgeschlossene Geschichte zu pr\u00e4sentieren.<\/p>\n\n\n\n Der j\u00fcngste Konflikt um die Friedensstatue, die Ende September in Berlin-Moabit vom Korea-Verband e.V. mit Erlaubnis des Bezirksamtes aufgestellt wurde, verdeutlicht den Streit um Platz f\u00fcr Erinnerungskulturen. Die solide Bronze-Statue soll an sexualisierte Gewalt und Zwangsprostitution von \u00fcber 200.000 Frauen und M\u00e4dchen, vom japanischen Milit\u00e4r als \u203aTrostfrauen\u2039 verharmlost, aus \u00fcber 14 L\u00e4ndern w\u00e4hrend des Asien-Pazifik-Krieges (1931-1945) erinnern. <\/p>\n\n\n\n Wenige Tage nach Einweihung der Statue eines japanischen M\u00e4dchens, neben der sich ein leerer Stuhl befindet, entzog Bezirksb\u00fcrgermeister von Dassel die Genehmigung f\u00fcr das Denkmal und begr\u00fcndete, dass die Skulptur die politischen Beziehungen zu Japan gef\u00e4hrde. Die japanische Botschaft hatte offensichtlich Druck ausge\u00fcbt, die Statue umgehend abzubauen. In dem inter-asiatischen Erinnerungskonflikt solle ein Berliner Bezirk mit \u00fcber 150 ans\u00e4ssigen Nationalit\u00e4ten nicht Stellung beziehen. <\/p>\n\n\n\n Doch sowohl Abbau als auch Verbleib der Statue w\u00e4ren Ausdruck einer politischen Position, wie die 200 bis 300 Demonstrant*innen lautstark verdeutlichten; Berlin wurde (ungewollt?) zur B\u00fchne der komplizierten Verflechtung zwischen einem regionalspezifischen Konflikt, der sichtlich noch nicht abgeschlossen ist, und dem globalen Kampf gegen (Neo-)Kolonialismus und Unterdr\u00fcckung ethnischer Minderheiten sowie der M\u00f6glichkeit, ein internationales Signal gegen sexuelle Gewalt zu setzen.<\/p>\n\n\n\n Es bleibt umstritten, wessen Frieden durch die An- oder Abwesenheit des Denkmals wirklich gef\u00e4hrdet ist. Wie w\u00fcrde sich der Konflikt verlagern, wenn man den leeren Stuhl neben der jungen Japanerin als einen durch das Denkmal entstandenen Raum verst\u00e4nde, der neue M\u00f6glichkeiten f\u00fcr die Verhandlung des Erinnerungskonflikts bietet? Vielleicht braucht es genau diesen Platz der Leere, diese Leerstelle, damit ein Denk_Mal Raum f\u00fcr Frieden schaffen kann, der kompliziert bleiben wird, in Berlin und anderswo.<\/p>\n\n\n\n Dieser Beitrag ist bereits in der Ausgabe 171 der Kulturpolitischen Mitteilungen<\/strong> erschienen. Sie kann hier erworben werden.<\/a><\/em><\/p>\n\n\n\n Dr. Friederike Landau<\/strong> ist politische Theoretikerin und Stadtsoziologin. Seit Oktober 2020 arbeitet sie als Assistenzprofessorin f\u00fcr Kulturgeografie an der Radboud Universiteit, Nijmegen, in den Niederlanden. Sie studierte Verwaltungswissenschaften und politische Theorie in Deutschland, Frankreich, den Niederlanden und Kanada. Ihre Forschungsinteressen bewegen sich an Schnittstellen zwischen politischer und r\u00e4umlicher Theorie, beispielsweise st\u00e4dtische Kulturpolitik, k\u00fcnstlerischer Aktivismus, umstrittenen \u00f6ffentlichen R\u00e4umen wie Museen und Denkm\u00e4lern. Friederike Landau<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":1068,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_uag_custom_page_level_css":"","footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-1066","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-allgemein"],"yoast_head":"\n
Denk_mal, Friederike Landau, 2020<\/span><\/p>\n\n\n\n
Friedensstatue \u2013 Wessen Erinnerung, wessen Frieden?<\/strong><\/strong><\/strong><\/strong><\/strong><\/strong><\/h3>\n\n\n\n
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Autor<\/strong>in<\/h3>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/kupoge.de\/blog\/wp-content\/uploads\/2021\/08\/Friederike-Landau-Portrait-1-fin_small-768x1024.jpg\")
J\u00fcngst gab sie mit Dr. Lucas Pohl und Prof. Dr. Nikolai Roskamm den Sammelband [Un]Grounding – Post-Foundational Geographies<\/a> heraus. Zudem schreibt Friederike Gedichte als #PoeticAcademic<\/a>. <\/p>\n\n\n\n
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