{"id":1558,"date":"2026-06-08T13:37:37","date_gmt":"2026-06-08T11:37:37","guid":{"rendered":"https:\/\/kupoge.de\/blog\/?p=1558"},"modified":"2026-06-10T12:01:58","modified_gmt":"2026-06-10T10:01:58","slug":"die-cloud-besitzt-eine-geologie","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/kupoge.de\/blog\/2026\/06\/08\/die-cloud-besitzt-eine-geologie\/","title":{"rendered":"Die Cloud besitzt eine Geologie"},"content":{"rendered":"\n
Fabian Saavedra Lara<\/p>\n\n\n\n
Kulturelle Infrastrukturen zwischen Plattformkapitalismus, Care und technologischer Souver\u00e4nit\u00e4t<\/em><\/p>\n\n\n\n
Die Gegenwart riecht nach hei\u00dfem Metall, Serverk\u00fchlung und verbranntem Kerosin. Sie flackert \u00fcber Smartphone-Displays, pulsiert durch Unterseekabel und zirkuliert in den Logistikketten globaler Plattformen. Gleichzeitig wird sie immer schwerer vorstellbar. Vielleicht liegt genau darin eine der zentralen Krisen unserer Zeit: dass die technologischen Systeme, die unsere Wirklichkeit organisieren, zunehmend au\u00dferhalb demokratischer Vorstellungskraft operieren.<\/p>\n\n\n\n
Das materielle Fundament der Cloud<\/strong><\/strong><\/p>\n\n\n\n
Rotterdam ist ein Ort, an dem diese Widerspr\u00fcche sichtbar werden. F\u00e4hrt man hinaus Richtung Tiefseehafen, vorbei an Raffinerien, Pipelines und den gigantischen Tanks strategischer \u00d6lreserven, wirkt Europa pl\u00f6tzlich wie eine Maschine aus einer anderen Epoche. Vor der K\u00fcste drehen sich Offshore-Windparks im Nordseewind; gleichzeitig laufen Tanker aus der Stra\u00dfe von Hormus ein. Fossile Vergangenheit, gr\u00fcne Zukunftsversprechen und digitale Kontrollinfrastrukturen \u00fcberlagern sich hier wie geologische Schichten. Die Stadt versucht sich als zuk\u00fcnftiger Wasserstoff-Hub neu zu erfinden und bleibt doch tief mit den Infrastrukturen des fossilen Kapitalismus verbunden. Vielleicht ist Rotterdam deshalb ein guter Ort, um \u00fcber Institutionen der Zukunft nachzudenken.<\/p>\n\n\n\n
Denn Digitalisierung erscheint h\u00e4ufig immateriell: als Cloud, als k\u00fcnstliche Intelligenz, als fl\u00fcchtiger Datenstrom. Doch jede digitale Infrastruktur besitzt eine materielles Fundament. Sie ben\u00f6tigt Energie, Wasser, Rohstoffe, Lieferketten, Arbeitskr\u00e4fte und Territorien. Karen Hao beschreibt die KI-Industrie als eine Form planetarischer Infrastrukturpolitik, deren \u00f6kologische und soziale Kosten systematisch ausgelagert werden.[1] Die vermeintlich immaterielle Cloud besitzt eine sehr reale Geologie: Lithiumminen, Unterseekabel, Rechenzentren, Containerh\u00e4fen und prek\u00e4re Arbeit im globalen S\u00fcden. Fortschritt erscheint aus europ\u00e4ischer Perspektive oft sauber und abstrakt; seine sozialen und \u00f6kologischen Kosten werden r\u00e4umlich verdr\u00e4ngt.<\/p>\n\n\n\n
Diese Verdr\u00e4ngung hat Tradition. Der europ\u00e4ische Fortschrittsbegriff war historisch eng mit kolonialer Expansion, Ressourcenextraktion und der Vorstellung verbunden, Natur und Gesellschaft technisch beherrschbar zu machen. Dekolonisierung bedeutet deshalb heute weit mehr als institutionelle Diversifizierung oder symbolische Repr\u00e4sentation. Sie verlangt eine kritische Auseinandersetzung mit den materiellen Grundlagen technologischer Moderne und mit den Gewaltverh\u00e4ltnissen, auf denen viele digitale Infrastrukturen weiterhin beruhen.<\/p>\n\n\n\n
Plattformen und die Krise der \u00d6ffentlichkeit<\/strong><\/strong><\/p>\n\n\n\n
Gleichzeitig erleben wir, wie sich \u00d6ffentlichkeit selbst ver\u00e4ndert. Wendy Hui Kyong Chun beschreibt soziale Netzwerke als \u201ehabit-forming technologies\u201c \u2013 Technologien der Gewohnheit, die Wiederholung, Affekt und Polarisierung organisieren.[2] Was Aufmerksamkeit erzeugt, steigt auf; was ambivalent, langsam oder komplex ist, verschwindet aus den algorithmischen \u00d6konomien der Sichtbarkeit. Plattformen versprechen Partizipation und produzieren zugleich neue Formen der Fragmentierung. Die digitale \u00d6ffentlichkeit zerf\u00e4llt zunehmend in emotionalisierte Teil\u00f6ffentlichkeiten, die von privatwirtschaftlichen Infrastrukturen gesteuert werden.<\/p>\n\n\n\n
Die Folgen reichen weit \u00fcber den digitalen Raum hinaus. Wenn \u00f6ffentliche Debatten immer st\u00e4rker von Plattformunternehmen organisiert werden, ver\u00e4ndert sich auch die Vorstellung davon, was Gesellschaft \u00fcberhaupt noch sein kann. Komplexit\u00e4t verliert Sichtbarkeit. Widerspruch wird zum St\u00f6rger\u00e4usch. Die permanente Beschleunigung digitaler Kommunikation erzeugt eine politische Gegenwart, die kaum noch Zeit f\u00fcr Reflexion l\u00e4sst. Genau darin liegt eine der gro\u00dfen Gefahren autorit\u00e4rer Politik: dass demokratische \u00d6ffentlichkeit langsam erodiert, w\u00e4hrend gleichzeitig die technischen Systeme ihrer Steuerung immer m\u00e4chtiger werden.<\/p>\n\n\n\n
Unternehmen wie Palantir arbeiten l\u00e4ngst offen an datengetriebenen Sicherheitsarchitekturen, in denen algorithmische Vorhersage demokratische Aushandlungsprozesse ersetzen soll. Gleichzeitig vernetzen sich rechte Bewegungen international mit enormer Geschwindigkeit. Sie verstehen digitale \u00d6ffentlichkeiten nicht als Orte demokratischer Debatte, sondern als Infrastrukturen affektiver Mobilisierung. Vielleicht ist es deshalb kein Zufall, dass gerade jetzt vielerorts jene kulturellen R\u00e4ume unter Druck geraten, die auf Langsamkeit, Differenzierung und kollektive Reflexion angewiesen sind.<\/p>\n\n\n\n
Neue Kulturinstitutionen denken<\/strong><\/strong><\/p>\n\n\n\n
In diesem Klima erscheinen Kulturinstitutionen pl\u00f6tzlich wieder als etwas Radikales.<\/p>\n\n\n\n
Nicht, weil Institutionen per se emanzipatorisch w\u00e4ren. Viele von ihnen reproduzieren soziale Ungleichheiten, eurozentrische Perspektiven und Ausschl\u00fcsse. Auch Institutionen wie V2_ Lab for the Unstable Media in Rotterdam, dessen 45-j\u00e4hriges Bestehen wir in diesem Jahr feiern, tragen diese Widerspr\u00fcche in ihrer Geschichte. Die Erz\u00e4hlung technologischer Avantgarden war lange Zeit h\u00e4ufig m\u00e4nnlich, westlich und wei\u00df<\/em> codiert. Gerade deshalb erscheint mir die Auseinandersetzung mit institutionellen blinden Flecken heute so wichtig.<\/p>\n\n\n\n
Mich interessiert weniger die Verteidigung institutioneller Traditionen als ihre Transformation.<\/p>\n\n\n\n
Die entscheidende Frage lautet f\u00fcr mich: Welche kulturellen Infrastrukturen brauchen demokratische Gesellschaften, um kritisches Wissen weiterzugeben? Welche Orte erm\u00f6glichen Begegnungen, die nicht sofort in Daten, Reichweite oder Verwertbarkeit \u00fcbersetzt werden? Und wie lassen sich R\u00e4ume schaffen, in denen unterschiedliche Wissensformen \u00fcberhaupt noch miteinander in Beziehung treten k\u00f6nnen?<\/p>\n\n\n\n
Institutionen als R\u00e4ume von Care und Konflikt<\/strong><\/strong><\/p>\n\n\n\n
Wir besitzen Institutionen nicht. Wir verwalten sie nur auf Zeit. Vielleicht ist genau dieser Gedanke von Care entscheidend. Kulturinstitutionen sind keine neutralen Beh\u00e4lter f\u00fcr Programme oder Events. Sie sind fragile Speicher gesellschaftlicher Erfahrung. In ihnen werden Konflikte sichtbar, Beziehungen aufgebaut und Formen kollektiven Lernens erprobt. Gerade in Zeiten \u00f6kologischer Krisen, autorit\u00e4rer Verschiebungen und sozialer Fragmentierung m\u00fcsste Kulturpolitik deshalb st\u00e4rker in \u00f6ffentliche Infrastrukturen investieren \u2013 nicht weniger. Kritisches Wissen muss wetterfest werden.<\/p>\n\n\n\n
Dabei geht es nicht allein um den Erhalt bestehender H\u00e4user. Ebenso wichtig erscheint die F\u00f6rderung neuer Zusammenschl\u00fcsse: transnationaler Netzwerke, selbstorganisierter R\u00e4ume, tempor\u00e4rer Allianzen und kollektiver Praktiken. Die Zukunft kultureller Infrastruktur wird vermutlich hybrider, beweglicher und relationaler sein m\u00fcssen als viele Institutionen des 20. Jahrhunderts.<\/p>\n\n\n\n
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